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新式标点
经云“能以最勝利益”者，此據成熟菩萨。“能以
最勝付嘱”者，此據未成熟菩萨。云何于诸菩
萨最勝利益？复何者是最勝付嘱？为答此问，
颂曰：
谓于菩萨身中为其利益，亦能令彼菩萨益
其所有相属伴类，名最勝利益。于彼身中令
其
馀有情所有堪能皆成就故，是于属者能为
利益。如是应知，于得未得所有功德，能为彼
作不退之因。由于善友而亲委寄，是名以勝
付嘱而相付嘱。此中得而不退者，欲令不捨
大乘；未得不退者，令于大乘更趣殊勝。诸有
发趣菩萨乘者，应云何住？为答此问，颂曰：
此明何義？若菩萨作此四种利益意乐，始是
发心住于大乘具此意乐，方可名为功德圆
满。云何为四利益意乐？一、廣大；二、最勝；三、
至极；四、无顚倒。经云“诸有发趣菩萨乘者，当
生如是心，廣说乃至如是一切”，此明廣大利
益意乐。“我皆令入无馀涅槃而灭度之”者，此
明最勝利益意乐。“虽度如是无量众生乃至
不名菩萨”，此明至极利益意乐。此何意耶？欲
明所有一切众生悉皆摄同菩萨，己身由斯
但是寂灭，己身无别有情也。若作别有众生
不为己想者，此即不名菩萨。若摄为己体，即
是至极不捨，是故名为至极意乐。“若菩萨有
我想、众生想、寿者想、更求趣想者，则不名菩
萨”，此明无顚倒利益意乐。此即由依有身见
故我等想生，为令正断是不顚倒，次下当显
诸有发趣菩萨乘者应如是修行。经云“菩萨
不住于事应行佈施”如是廣说。此中何意？以
一施声而总收尽六到彼岸耶？答曰：
为明此六咸有施相，此之施性由财无畏法，
财施由一谓是初施无畏；由二谓是戒忍，于无
怨仇
是勤等，由其
尽六度。经云“菩萨不住于事，应行佈施”如是
等者，此中何谓不住性耶？颂曰：
言“不住于事”者，此显不著自身、不住随处。“应
行佈施”者，此显不著报恩于利养恭敬等。求
恩望益之处事有多途，故云不应随处生著
而行佈施。“不住于色”等者，谓不著果报。问：何
须如是行不住施耶？颂曰：
由顾自身不行其施，为欲離其不起心故，莫
著自身速应行施。由望恩心及悕果故，遂捨
正觉菩提果性，为于馀事而行惠施，是故当
捨求馀行施。次下当说摄伏心。其事
经云“菩萨如是应行佈施乃至相想亦不应
著”，此显所捨之物及所施众生幷能施者，于
此三处除著想心。次明佈施利益。或有难云：
既于施等離其相状，如何当获福德利益？为
答此故，说生福甚多。问：何故宣说于修行後
不
不著相想，方能行彼不著施也。从此已後所
有经文，皆为除遣後後疑惑。于此便有如是
疑生。问：若不著于法而行施者，如何为求正
觉勝果行惠施耶？为答此疑，经云“于汝意云
何？可以勝相观
若谓
得最勝性者，便见
真如之性，即无此勝相，是故不应以勝妙相
观于
云“何以故？
勝相即非勝相”，此中意说三相之体是迁流
故。“妙生！所有勝相皆是虚妄，是故应以勝相
非相观于
故无。此谓
相即以无相为相。“若于是处无生住灭变异
之性可了知”者，此显
性因缘所成。如是明解
而行佈施非著法施，即是除去疑情。次下妙
生重生疑念：若由
极甚深；复说
如何末代得有信者，令彼果报不虚弃耶？为
断此疑，颂曰：
纵于末代而有菩萨具戒、具德、具慧，由此说
法果利不虚。颂曰：
经云“然彼菩萨非于一
恭敬承事及为种诸善根，如其次第即是具
戒、具德。次明具慧人，颂曰：
此明我想有四、法想亦四，故成八想。颂曰：
我想四者，谓是我想、有情想、寿者想、更求趣
想，四种不同。此于别别五蕴有情自生断割，
为我想故，见相续起作有情想
存作寿者想，命
想。法想四者，颂曰：
法想四者：一、法想；二、无法想；三、想；四、无想。
此谓能取所取诸法皆无故，法想不生，即无
法想。彼之非有法无自性，空性有故非无法
想。即彼非有有非有性，非言所诠故非是想，
是言说因故非是无想。由想力故，虽非言显，
而以言说故有八義不同。由我及法八想断
故，名具慧人。何意此義但于具慧而说，非具
戒、具德者何？答：为显实想有差异故。何者是？
颂曰：
由此義故，说彼之後而云“是人乃能闻此经
典生一信心”，由具慧者不如言而取，及由随
顺勝義智故，取为正说故，名为实想。为斯
理故，说彼之後便云“不应取为法、不应取为
非法，不应如言
执为非法”，由此是能随顺勝義智，取为正说
故。即是经云“闻说是经生实信不”。经云“妙生！
彼具戒等人所有果报，
现量而了。若不言见，或谓比知；若不言知，恐
是肉眼等见，是故知见幷言。何故
是语？颂曰：
彼具戒等，为求利养恭敬，自说己德，便生念
曰：“
经云“妙生！彼诸有情当生当摄无量福聚”者，
此
能相续熏习不断。言“有我执”等者，意说有随
眠性，非有现行执。
经云“是故
者法尙应捨，何况非法。”此中有何密意？颂
曰：
谓于经等法非增上证所住处故，即得证已
应捨彼法，如到彼岸捨弃其筏；于增上证是
随顺故，应须收取，如未达岸必凭其筏。是名
密意。一筏之上有其取捨，故名为密。若是自
馀非顺证法，理须捨故。次後更为除疑。何者
是？上文云“不应以勝相观于
所显性故”，若如是者，复如何说释迦牟尼如
来证于无上正等菩提，乃能宣扬所有法教？
由斯道理，彼非正觉，亦不说法。答此疑故，颂
曰：
由有三
言释迦牟尼
亦不说法度生。文云“何以故？
为遮总撥一切说法之事故，云“化体非真
亦非说法者”。然非总无，颂曰：
如是二种，谓法性、非法性，非耳能听、非言能
说。是故应知，非法、非非法此據真如道理而
说。彼非是法，谓是法无为其性故。复非非法，
由彼无自性体是有故。何故但言所说之法，
不言能证之人？答：但言所说，能证義显，由非
不觉得有所说。
经云“以诸圣者皆从无为之所显故”者，为明
说此法因，由诸圣人幷从真如淸净之法所
显现故，名无为所显，是故彼还说无为法。凡
所有事言不能宣者，此即岂能取也？彼之自
性非是言说所行处故，明此即是非言说性。
何故此中无有拣别，总说圣者不唯言
为明圣人皆从真如淸净所显。由有全净、一
分净故，随其所应，故无有过。又说福差殊，欲
何所显？答：法虽实是不可取性及不可说，然
而有益。颂曰：
何故经云“
来说为福聚福聚”？颂曰：
言福于菩提不能持负故，二于菩提是能持
故，颂意如是。何谓为二？谓自受、为他说。经云
“既自受已，于他演说”。未了此言将述何義？由
其聚声
義。此中且據二种，此为昔人不解梵音，又译之为趣，深成辽落。又复须知，此聚義、肩義、解时极难
義：一是聚积義；二是肩荷義。犹如在肩能持
于担，为此名肩为聚。由斯理故，彼福积聚说
为福聚。由其不能持荷菩提，说为非聚，即非
肩義是积聚義。此二是菩提因，福乃甚多。问：
何故此二能持菩提？为显斯義，故，经云“何以
故？妙生！由诸
故菩提言出、诸
言菩提者即是法身，此是无为性故，名为自
性。是故此二是得彼之因，非是生因。若望此，
馀受用化身是生
故，生福甚多。为显此義，经云“何以故”等。何故
此是能成立因？颂曰：
言“
能证，由不共性是故最勝，此是最勝福因性
故招福极多，意明此是能成勝福之亲因。上
经云“圣人皆是非集造之所显示，为此诸圣
于彼证法不可取不可说”者，诸预流等圣人
幷悉取其自果，如何此成非所取性？于其所
取而宣说者非不可说性。为遣疑故生起後
文，即彰非所取所证理善成就。颂曰：
由是无为所显性故，彼于六境无有少法可
得，既无可预名为预流。乃至阿罗汉亦无有
法，理皆同此。无为之法体无可取，为此圣人
于自果不取不说。若圣人作如是念：我得果
者，即是有其我等执者。意说有随眠惑，非是
现行，由非彼证现观之时有我等执而云我
得。何意妙生自说得阿罗汉？为令一分有情
知已亲证故。又复自说得无诤住者，为显身
与勝德相应，为欲令他生勝敬信故。为何意
趣而云妙生都无所住，而说我得无诤住得
无诤住？颂曰：
障有二种：一是烦恼障；二是定障。于斯脱故，
不住二障，为此再言。此言二无诤性，即是诤
之非有。次复起疑言：
法可取，彼亦为他说其法要。以此而言，如何
得成无取、无说？为答斯难，故云“实无有法是
此言
颂曰：
若言诸圣皆是无为所显，彼法不是所取
非所说者，如何诸菩萨取严勝
受用身如何自己取为法王、世间于彼将为
法王？为遣疑故，方生下文。此中意者，颂曰：
由彼实无
智所流唯识所现，此即不能有所执取。若言
实有形质是可取性，我当成就国土严勝者，
斯诚妄语，
土严勝。此有何意？颂曰：
言“莊严”者，此有二義：一是形相；二是勝相。此
最勝者，是第一義，此由无形质故。
非是莊严，以彼不是真莊严故，是故说此以
为最勝，勝法集此故名最勝。若执有
勝莊严，云我当成就彼，即便于色等境界有
住著心。为遮此见，故有不住文生。所云受用
身
难故，将受用身同
曰：
如
而不自取为山王性，以山无分别性故。受用
身
故，名为勝大，而不自取其法王性、我是法王，
以无分别故。如何得是无分别耶？为显斯義，
文云“
有何意？颂曰：
然受用身非有漏性故，由此非
皎然
非是仗他因缘生故。何故于先显福德性已
说其喩，今何更说？颂曰：
前明三千世界，喩显福多；今说无数三千，彰
其更廣。何故于前不言斯喩？为受化者所乐
不同，先少後多，意在于此。前福差别不明成
立之因，为于菩提无有荷持之用；今欲显其
能立因相，更将别喩随事而言。